O início de um novo ano traz consigo uma energia especial: aquele desejo renovado de mudar e/ou melhorar algo nas nossas vidas. Este é um momento perfeito para alinhar corpo e mente com o ciclo natural da vida, reconhecendo que as grandes transformações começam com pequenos passos. E se encarássemos as resoluções de ano novo como uma oportunidade para nutrir o nosso corpo e restabelecer o nosso equilíbrio?

Infelizmente, a procura por tratamentos de fertilidade tem-se tornado cada vez mais comum, tanto em homens como em mulheres que desejam expandir as suas famílias.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), cada órgão/sistema está associado a diferentes estados emocionais e a uma estação do ano, o que influencia a nossa suscetibilidade à emoção correspondente.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a interação do corpo humano com o frio está principalmente associada ao canal da Bexiga (Bx). Este é o canal mais superficial e o maior do corpo humano, estendendo-se desde o canto interno dos olhos, contornando a cabeça, passando pelas costas e pela parte posterior das pernas, até ao dedo mindinho dos pés. Este é um dos canais mais trabalhados em clínica (mesmo por aqueles que não o conhecem como tal), pois é muito usado no tratamento de problemas nas costas, como lombalgias, bem como de condições crónicas noutros órgãos.

A vida é feita de ritmos, desde os hábitos do dia a dia que compõem a nossa rotina até aos rituais mensais e anuais que se repetem vezes sem conta. Este fenómeno é extremamente valorizado na teoria da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). O abrir e fechar, o subir e descer, o criar e destruir são ciclos que nos permitem viver de forma ritmada e saudável. Por esta razão, quando ocorre uma quebra nestes ciclos, sem justificação por fatores externos (mudanças de emprego ou de situação social, por exemplo), podemos estar perante um desequilíbrio que facilita o aparecimento de doenças.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o outono é associado ao sistema Pulmão (P), essencial para o sistema imunológico que nos protege contra doenças externas, como vírus e bactérias. No modelo teórico da MTC, a imunidade está associada ao conceito de Wèi Qì [卫气], ou Qì protetor. Esta força circula nos níveis superficiais do corpo e protege-o dos seis fatores patogénicos externos: Calor, Frio, Vento, Humidade, Secura e Canícula. A boa formação de Qì depende do bom funcionamento de certos órgãos – entre eles o P.

No modelo teórico da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), considera-se que o sistema Fígado (F) é responsável pelo “livre fluir do Qì”, o que significa que este sistema permite com que tudo no organismo flua de uma forma correta e harmoniosa. Assim, é fácil assumir que, se o nosso F se encontra disfuncional, podem surgir os mais variados sinais e sintomas. Para piorar a situação, este órgão é o mais facilmente afetado; há inclusivamente teorias que dizem que todos sofremos de “Estagnação do Qì do Fígado”. Mas por que é que isto acontece?

Uma das questões mais comuns ouvidas em clínica é se o paciente deve aplicar calor ou frio numa dada lesão musculoesquelética que o esteja a incomodar.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o conceito de sangue, tal como o dos órgãos, é um pouco mais abrangente do que o da medicina convencional. Ambos os modelos teóricos falam de um fluido vermelho que circula nos vasos sanguíneos e nutre nos tecidos do corpo, mas a principal diferença é a relação que esta substância tem com todas as outras.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o termo Jīng 精 é usado para descrever uma substância primordial e dinamizadora, uma fonte de energia vital, essencial à vida e incorruptível.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os fluidos corporais que não são sangue são conhecidos como Jīn Yè (津液), um termo que abrange os diversos líquidos orgânicos do corpo. Este conceito é dividido em duas categorias principais: Jīn (津), que se refere aos líquidos mais leves e fluidos, como suor, lágrimas e saliva, e Yè (液), que representa os líquidos mais densos e nutritivos, como os que lubrificam e nutrem as articulações e a medula óssea. Estes líquidos desempenham um papel fundamental no bom funcionamento do organismo, sendo responsáveis por hidratar, nutrir e lubrificar os tecidos, garantindo a homeostasia e a vitalidade do corpo humano.

As emoções são e sempre serão parte da nossa vida, e a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) sabe disso. Desde os seus primórdios que a base teórica da MTC junta de uma forma lógica sintomas físicos e emocionais. O Fígado, por exemplo, tão depressa nutre os tendões como gera a criatividade, e tão depressa causa rigidez muscular como frustração e raiva.